?

Log in

Previous Entry | Next Entry



Ослепляющий свет пошлых, вульгарных реклам, раздирающая слух и разжигающая страсти музыка, нецеломудренные вывески, неумолкающий треск и рев радиоаппарата… И толпа, ищущая чего-то особенного, поразительного, собственно, развращающего, но что подавалось бы ей на красивом позолоченном блюде. Это улицы большого города, вся забота которого направлена на удовлетворение толпы, на ублажение ее неумолкающего вопля: «Хлеба и зрелищ!» И подчас кажется, что вся промышленность, все технологии служат лишь этим низшим людским инстинктам. Все здесь свидетельствует о глубоком унижении и позоре человеческой души или, как сказал один философ, – о быстром приближении человека к животности и все большем и большем нравственном упадке города.

Возникает вопрос: откуда взялась эта потребность в зрелищах, стремление к развращенности, к усыплению себя наркотиками? От чего бежит современный человек? От себя самого, от внутренней пустоты, которую ему нечем заполнить?..

Безпрерывный вопль толпы – «Хлеба и зрелищ!» – слышится тысячелетиями. И зрелища появились в мире давно, а вот в наш век проникли, благодаря современным технологиям, с улиц в дома, в сокровенный мир семьи. И кажется, что спрятаться от них невозможно. В чем же их пагубность для души? Чтобы понять это, обратимся к учению Святых Отцов Церкви и посмотрим, какому отношению к развлечениям они учили христиан.

Христианство появилось в мире как проповедь о высшей чистоте и святости. А потому Церковь в древние века следила за нравами и жизнью человека особенно внимательно. Неудивительно, что зрелища в языческом обществе, как пагуба и грех, привлекли внимание Святых Отцов. Эти развлечения служили тогда для услаждения развращенного языческого народа, а позднее постепенно проникли и в среду христиан.

Вот что писал о них святой Кирилл, архиепископ Иерусалимский: «Гордыня сатаны есть всякие неистовые зрелища и конские бегания, ловли со псами и всякая таковая суета, от которой избавиться моля, святой пророк глаголет к Богу: „Отврати очи мои еже не видети суеты: в пути Твоем живи мя“ (Пс. 118, 37). Да не будет вожделенно для тебя зрелищное неистовство, где ты увидишь наглости шутов, производимые с безстыдством и со всяким непотребством, увидишь неистовые женоподобных мужей плясания! Да не будет вожделенно тебе также безумие тех, которые в ловлях предают себя зверям для прихоти своей окаянной утробы! Таковые, дабы угодить своему чреву яствами, сами по справедливости бывают пищей зверей неукротимых. А правильно сказать, они для своего чрева, которое бог их (см.: Флп. 3, 19), собственную жизнь свою погубляют чрез единоборство. Убегай и конских ристаний, зрелища неистового, убивающего души: потому что все сие гордыня диавола есть».

Мысль о несообразности с достоинством христианина посещения зрелищ раскрывал Тертуллиан, с чувством глубокого негодования говоря о сценических представлениях своего времени: «Вероятно ли, чтобы христианин-беглец (он даже не хотел признать христианином того, кто посещал театр, – примеч. авт.) действительно помышлял о Боге в такое время и в таком месте, где ничто не напоминает ему присутствия Его? Ведь нам повелено отрекаться от всякого рода нечистоты, стало быть, для нас должен быть заперт и театр, который составляет, так сказать, зрелище безстыдства, где ничему иному нельзя научиться, как только тому, что повсеместно не одобряется».

Интересны суждения Тертуллиана о том, что зрелища препятствуют стяжанию собранности духа: «Бог повелевает нам чтить Святаго Духа со всяким „смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира“ (Еф. 4, 2–3), говоря: „Всяка горесть, и гнев, и ярость, и клич, и хула, да возмется от вас со всякою злобою“ (Там же, 31). Каким же образом согласить все сие с зрелищами, тревожащими и так сильно возмущающими дух наш? Где удовольствие – там и страсть, без чего всякое удовольствие неприятно, а где страсть – там и соревнование, без которого всякая страсть неприятна. Соревнование же приносит с собою ссоры, споры, гнев, огорчения и все подобные страсти, ничего общего не имеющие с обязанностями нашей религии».

Итак, Святые Отцы никогда не поощряли зрелищ (цирковых представлений, различных соревнований), ибо все такие развлечения воспитывают в душе грубые инстинкты, поселяют в ней пустоту, рассеянность, служат поводом к празднословию.

Столь же сильные порицания со стороны Отцов заслужили и театральные представления – комедии, трагедии, оперетки. Вход на них христианам был воспрещен. Мысли древних учителей Церкви применимы и в наши дни в отношении современных театров. По словам христианских писателей, посещение любых зрелищ есть занятие пустое, суетное, несообразное с высотой человеческого призвания. Театр же, в частности, пагубен и потому, что он учит распутству, возжигает сладострастие, приводит к безстыдству.

Христианский писатель начала IV века Лактанций писал: «Я не знаю зрелищ сражений. Комедия часто представляет распутных молодых девиц. Чем с большим искусством и приятностью поэты описывают эти безпорядки, тем глубже мнения их вкореняются в ум, и тем сильнее их заблуждения впечатлеваются в памяти. Представляя мнимые блудодеяния, они научают творить их действительно. Вожделение, входящее скорее через глаза, нежели через другие чувства, возжигается в их сердце». «Следовательно, – заключает богобоязненный учитель, – надобно избегать всякого рода зрелищ, дабы они не вселяли безпокойных волнений в души и дабы прелести сладострастия не отвлекали нас от служения Богу и от исполнения добрых дел».

По выражению святителя Василия Великого, театр есть «училище распутства». Вот как он описывал реалии своей эпохи, вполне сопоставимые с современностью: «Есть города, в которых жители с глубокого утра до самого вечера насыщают взоры всякого рода представлениями и сколько ни слушают каких-нибудь нескромных и неблагочинных песен, от которых в душах зарождается много безстыдства, однако не могут их наслушаться. Даже многие почитают таких людей счастливыми, потому что они, оставив торговлю или занятие ремеслами, необходимыми в жизни, в праздности и забавах проводят определенное им время жизни», дарованное для спасения души, – добавим мы.

Ну а что Святые Отцы советуют вместо мирских зрелищ, театра, цирка? Они зовут обратить внимание на зрелища великие и поучительные, какие доставляет нам Божий мир, природа. По учению святого Киприана, чистое наслаждение созерцанием природы – вот театр для христианина!

Также учит и святой Кирилл, обращаясь к новоначальному христианину: «Не будь страстным любителем зрелищ, где увидишь непотребства, производимые с безстыдством, и неистовые пляски. Страсть к зрелищам есть гордыня диавольская».

Известны и внушительные речи святителя Иоанна Златоуста против зрелищ и именно театра. Он видел, что христиане все больше и больше увлекаются этими развлечениями, и со всею ясностью осознавал их вред для душ человеческих: «„Иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем“ (Мф. 5, 28). А что, если я, скажешь, буду смотреть не „ко еже вожделети“? Но как ты можешь убедить меня в этом? Кто не воздерживается от того, чтобы смотреть, но прилагает к этому такое усердие, тот как может после созерцания оставаться чистым? Разве тело твое – камень? Разве оно – железо? Ты облечен плотию человеческою, которая скорее соломы воспламеняется от похоти. <…> Не отсюда ли безпорядки в доме? Не отсюда ли погибель целомудрия? Не отсюда ли расторжение браков? <…> Не отсюда ли безсмысленные неприятности? <…> Поэтому я и скорблю и терзаюсь, что вы приходите оттуда, получив такую заразу, и за малое удовольствие навлекаете на себя непрестанное мучение. Подлинно, еще прежде геенны и тамошнего мучения вы уже и здесь подвергаете себя крайнему наказанию. Не крайнее ли, скажи мне, мучение питать такую похоть, постоянно воспламеняться, везде носить с собою огонь непотребной любви и угрызение совести? Как ты приступишь к порогу этого святилища? Как прикоснешься к небесной трапезе?»

Поучительны слова святого Киприана об увлечении конскими скачками. Он дивится, каким образом такое ничтожное дело может так интересовать разумного человека и в особенности христианина: «Сколько пустоты в <…> состязаниях! Спорить из-за цветов, препираться в беге на колесницах <…>, радоваться, что конь был быстр, сокрушаться, когда он был очень ленив, изучать возрасты <…> – какое во всем этом пустое занятие!»

Не оставляет без внимания пагубность зрелищ и святитель Григорий Нисский. Он пишет: «Эта наша жизнь, любящая наслаждения тела, пользуется чувствами, как своим орудием, подчиняя им и душу. И кто сейчас так одарен, так возвышен, так благоразумен, чтобы смог избежать всякой скверны порока? Кто безгрешен оком, кто невинен слухом? Кто чужд этого скотского услаждения гортани? Кто чист от прикосновения ко греху осязанием? Кому неизвестна эта предлагаемая Священным Писанием загадка: „Взыде смерть сквозе окна“ (Иер. 9, 21)?» (под окнами подразумеваются чувства, – примеч. М.И.).

В Книге Бытия повествуется, что Господь Бог сказал Адаму, изгоняя его из рая: Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3, 17–19). Т. е. путь человека на земле – это путь труда и покаяния, надежды на возвращение в Отчий дом. Откуда же появилось это стремление, эта жажда зрелищ, потребность в развлечениях и наслаждениях?

С изгнанием из рая, утратой духовной радости и полноты общения с Богом в душе человека, по словам Святых Отцов, образовалась пустота. Труд и молитву, заповеданные для восстановления душевного мира и тишины, многие люди воспринимают как невыносимое, неподъемное бремя. А вот зрелища услаждают чувства и как будто заполняют пустоту внутренней жизни человека. В этих развлечениях люди забываются, отвлекаются от тягостной опустошенности своей души.

Наш век в этом отношении особенно страшен. Он обособился от христианской религии и погрузился в бездуховную, безбожную тьму. Современное искусство стало пищей для человеческих страстей. Зритель требует только приятного, эффектного, яркого, небывалого, разжигающего, опьяняющего, поразительного… Так появляются целые поколения душевно больных людей с извращенным вкусом; и гибель их неизбежна.

Ну а что Святые Отцы советуют вместо мирских зрелищ, театра, цирка? Они зовут обратить внимание на зрелища великие и поучительные, какие доставляет нам Божий мир, природа. По учению святого Киприана, чистое наслаждение созерцанием природы – вот театр для христианина: «Христианин, если только пожелает иметь гораздо лучшие зрелища, – он имеет истинные и вполне полезные удовольствия <…>. Он имеет пред собой ту красу мира, какую можно видеть и удивляться ей. Пусть он смотрит на восхождение и захождение солнца, которые попеременно возвращают дни и ночи; на круг луны, своим возрастанием и ущербом обозначающий течение времен; на сонмы сверкающих звезд, постоянно с высоты изливающих свет с необычайною удобоподвижностью; <…> пусть созерцают уравновешенную толщу земли с ее горами и безпрерывно текущие реки с их источниками, обширные моря с их волнами и берегами, постоянный, с величайшею соразмерностию распростертый повсюду воздух, все оживляющий своим благорастворением, <…> и во всех этих частях природы пусть созерцает обитателей, свойственных каждой части: в воздухе – птиц, в воде – рыб, и на земле человека. <…> Какой театр, построенный руками человека, может сравняться с этими делами? Пусть он будет построен из великих груд камней, но гребни гор выше его; пусть потолки сияют золотом, но блеск звезд совершенно затмевает их…» Вот ответ Святого Отца тем, кто хочет возразить, что нельзя проводить жизнь без удовольствий!

Святитель Василий Великий также пишет, что наслаждение природой не только приносит удовлетворение, но и дает назидание: «Одна травка или одна былинка достаточна занять всю мысль твою рассмотрением искусства, с каким она произведена <…>. Если сие подлежащее разрушению солнце так прекрасно, <…> и если им не насыщается зрение, то каково по красоте Солнце правды? <…> Если видимое так прекрасно, то каково невидимое?»

А закончим мы это обращение к современным христианам словами святого праведного Иоанна Кронштадтского: «Тленное, временное не будем предпочитать нетленному вечному!» Аминь.

М.И.

По творениям Святых Отцов
Церкви и статьям А.П. Лебедева

Источник: Церковная жизнь.
1994. №№ 5–6. С. 28–34.

Profile

anastasiyavel
anastasiyavel

Latest Month

Май 2017
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031   

Метки

Разработано LiveJournal.com
Designed by Lilia Ahner